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Firmemente Fiel A Los Pies De Loto Del Guru

Prabhupāda: Así que debemos utilizar el tiempo para encontrarle una solución a esta vida de repetidas muertes y de aceptar otra vez otro cuerpo. Entonces, ¿cómo van a entender a menos que se acerquen al guru correcto? Por lo tanto, la śāstra dice: tad-vijñānārtham: “Si quieres saber el verdadero problema de tu vida y si quieres volverte iluminado y cómo volverte consciente de Kṛṣṇa, cómo volverte eterno, volver a casa, de vuelta a Dios, entonces debes acercarte al guru.” ¿Y quién es guru? Esto se explica, algo muy sencillo. El guru nunca inventa la idea de que “Haces esto y me das dinero y serás feliz.” Ese no es el guru. Ese es otro proceso de ganar dinero. Así que aquí se dice, mūḍha, todos los que están simplemente viviendo en el paraíso de los tontos, inventando sus propias ideas como Ajāmila… Alguien ha tomado, “Este es mi deber,” alguien tiene… Él es un tonto. Debes saber cual es tu deber de parte del guru. Estás cantando todos los días, guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Así es la vida. Así es la vida. Guru-mukha-pad… Aceptas al guru genuino, y lo que te ordena, lo llevar a cabo. Entonces tu vida será exitosa. Ār nā koriho mane āśā. Pícaro, no deseas otra cosa. ¿No estas cantando todos los días? Pero, ¿entiendes el significado? ¿O estás solo cantando? ¿Cuál es el significado? ¿Quién va a explicarlo? ¿Nadie lo sabe? Sí, ¿cuál es el significado?

Devoto: “Mi único deseo es que puede purificar mi mente por las palabras que provienen de la boca de mi maestro espiritual. No tengo ningún otro deseo que esto.”

Prabhupāda: Sí. Esta es la orden. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Ahora citta significa conciencia o corazón. “Voy a hacer solo eso, bas. Mi Guru Maharaja me dijo; Voy a hacer eso.” Cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Así no es mi orgullo, pero puedo decir, por su instrucción, lo hice. Por lo tanto cualquier pequeño éxito que vean mis hermanos espirituales, se debe a esto. No tengo capacidad, pero tomé, las palabras de mi guru, como la vida y alma. Así que esto es un hecho. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Todos deberían hacer eso. Pero si le hacen alteraciones, entonces estarán acabados. No agregar, ni alterar. Tienes que acercarte a un guru, guru significa el fiel sirviente de Dios, Kṛṣṇa y tomar su palabra de como servirlo. Entonces tendrás éxito. Si inventas, “Soy más inteligente que mi guru, y puedo agregar o alterar algo,” entonces estarás acabado. Así que eso es lo único. Y ahora, canta más adelante.

Devoto: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati.

Prabhupāda: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se, uttama-gati. Si deseas hacer un progreso real, entonces debes ser firmemente fiel a los pies de loto del guru. ¿Entonces?

Devoto: Je prasāde pūre sarva āśā.

Prabhupāda: Je prasāde pūre sarva āśā. Yasya prasādāt… Esta es la instrucción en toda la filosofía Vaiṣṇava. Así que a menos que hagamos eso, permaneceremos como mūḍha, y esto se explica en este Ajāmila-upākhyāna. Así que hoy estamos leyendo este verso, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ. Una vez más, dice. Una vez más Vyāsadeva dice que “Este sinvergüenza estaba situado en eso, absorto en el servicio de su hijo, Nārāyaṇa, era el nombre.” No sabía… “¿Qué es esta tontería Nārāyaṇa?” Él conocía a su hijo. Pero Nārāyaṇa es tan misericordioso que porque estaba constantemente llamando a su hijo, “Nārāyaṇa, por favor, ven aquí. Nārāyaṇa, por favor toma esto” así que Kṛṣṇa estaba tomando eso, “Él está cantando ‘Nārāyaṇa.” Kṛṣṇa es tan misericordioso. Él nunca tuvo la intención de que “voy a Nārāyaṇa.” Quería a su hijo porque era cariñoso. Pero tuvo la oportunidad de cantar el santo nombre de Nārāyaṇa. Esta es su buena fortuna. Por lo tanto, de acuerdo con esto, cambiamos el nombre. ¿Por qué? Debido a que cada nombre tiene la intención de volverlo a uno un sirviente de Kṛṣṇa. Así como Upendra. Upendra significa Vāmanadeva. Así que si llamas “Upendra, Upendra,” o similar, ese nombre es tomado en cuenta. Así eso se explicará más adelante.

Por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Lectura SB 6.1.26-27, Philadelphia, Julio 12, 1975

El Líder Moderno Es Absurdo

Así que un rey ideal como Yudhiṣṭhira, podía gobernar no sólo sobre la tierra, en los mares, en todo el planeta. Este es el ideal. (Leyendo:) “La ley moderna Inglesa de la primogenitura, o la ley de la herencia del primogénito, También era frecuente en esos días en que Mahārāja Yudhiṣṭhira gobernó la tierra y los mares “. Eso significa el planeta entero, incluyendo los mares. (Leyendo:) “En aquellos días, el rey de Hastināpura, ahora parte de Nueva Delhi, fue el emperador del mundo, incluyendo los mares, hasta el momento de Mahārāja Parīkṣit, el nieto de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Sus hermanos menores tenían el cargo de ministros y jefes de Estado, y había plena cooperación entre los hermanos perfectamente religiosos del Rey. Mahārāja Yudhiṣṭhira fue el rey ideal o el representante del Señor Śrī Kṛṣṇa… ” El rey debería ser el representante de Kṛṣṇa. “…para gobernar el reino de la tierra y fue comparado al rey Indra, el gobernante representante de los planetas celestiales. Los semidioses como Indra, Candra, Surya, Varuna, Vāyu, etc, son reyes representantes de los diferentes planetas del universo. Y del mismo modo Mahārāja Yudhiṣṭhira fue también uno de ellos, gobernando sobre el reino de la tierra.

Mahārāja Yudhiṣṭhira no fue un líder político típico, no iluminado, de la democracia moderna. Mahārāja Yudhiṣṭhira fue instruido por Bhīṣmadeva y el infalible Señor también, y por lo tanto él tenía pleno conocimiento de todo a la perfección. El moderno elegido jefe de estado es como una marioneta, porque no tiene el poder real. Incluso si está iluminado como Mahārāja Yudhiṣṭhira, no puede hacer nada fuera de su propia buena voluntad, debido a su posición constitucional. Por lo tanto, hay tantos países peleado en la tierra debido a las diferencias ideológicas u otros motivos egoístas. Pero un rey como Mahārāja Yudhiṣṭhira no tenía ideología propia. Tenía que seguir la instrucción del Señor infalible y el representante del Señor, y el agente autorizado, Bhīṣmadeva. Se instruye en las śāstras que uno debería seguir la gran autoridad y el infalible Señor sin ningún motivo personal e ideología fabricada. Por lo tanto, fue posible para Mahārāja Yudhiṣṭhira gobernar el mundo entero, incluyendo los mares, porque los principios fueron infalibles y universalmente aplicables a todos.

La concepción de un Estado mundial sólo puede cumplirse si podemos seguir a la autoridad infalible. Un ser humano imperfecto no puede crear una ideología aceptable para todos. Sólo el perfecto e infalible puede crear un programa que es aplicable a todo lugar y puede ser seguido por todos en el mundo. Es la persona que gobierna, y no un gobierno impersonal. Si la persona es perfecta, el gobierno es perfecto. Si la persona es un tonto, el gobierno es un paraíso de tontos. Esa es la ley de la naturaleza. Hay tantas historias de reyes imperfectos o jefes ejecutivos. Por lo tanto, el director general debe ser una persona entrenada como Mahārāja Yudhiṣṭhira, y debe tener completo poder autocrático para gobernar el mundo. La concepción de un estado mundial puede tomar forma sólo bajo el régimen de un rey perfecto como Mahārāja Yudhiṣṭhira. El mundo fue feliz en esos días porque había reyes como Mahārāja Yudhiṣṭhira para gobernar el mundo.” Dejemos que este rey siga a Mahārāja Yudhiṣṭhira y de el ejemplo de cómo la monarquía puede hacer un estado perfecto. Hay una instrucción en las śāstras, y si él las sigue, él puede hacer eso. Él tiene el poder.

Entonces porque era un rey tan perfecto, entonces, era un representante de Kṛṣṇa, Por lo tanto, kāmam vavarṣa parjanyaḥ (SB 1.10.4). Parjanyaḥ significa lluvia. Así que la lluvia es el principio básico de cubrir todas las necesidades de la vida, la lluvia. Por eso Krishna dice en el Bhagavad-gita, annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ (BG 3.14). Si quieres hacer feliz a la gente, tanto hombres como animales… Hay animales también. Ellos son… Estos bribones ejecutivos de estado, a veces hacen una demostración de beneficio para los hombres, pero ningún beneficio para los animales. ¿Por qué? ¿Por qué esta injusticia? También nacen en esta tierra. También son entidades vivientes. Pueden ser animales. No tienen inteligencia. Tienen inteligencia, no tan buena como la del hombre, pero eso no significa la construcción de mataderos para matarlos? ¿Es eso justicia? Y no sólo eso, sino quienquiera, que se acerque al gobierno, el rey debería darle refugio. ¿Por qué la distinción? Cualquiera puede tomar refugio, “Señor, quiero vivir en su estado”, por lo tanto se le deben dar todas las facilidades. Por qué esto, “No, no, no puedes venir. Eres americano. Eres hindú. Eres esto” No. Hay tantas cosas. Si en realidad siguen el principio, los principios Védicos, entonces el rey ideal será un buen líder. Y la naturaleza te ayudará. Por eso se dice que durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, kāmam vavarṣa parjanyaḥ sarva-kāma-dughā mahī (SB 1.10.4). Mahī, la tierra. Obtenemos todas nuestras necesidades de la tierra. No caen del cielo. Sí, caen del cielo en forma de lluvia. Pero ellos no conocen la ciencia, de como las cosas vienen de la tierra por los diferente arreglos. Bajo ciertas circunstancias, la lluvia cae y la influencia astral. Entonces tantas cosas se producen, piedras preciosas, perlas. No saben cómo estas cosas están produciéndose. Así pues, si el rey es piadoso, para ayudarlo la naturaleza también cooperará. Y el rey, si el gobierno es impío, entonces la naturaleza no cooperará.

Por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Lectura SB 1.10.3-4, Tehran, Marzo 13, 1975

Prabhupāda Es Trascendental

Prabhupāda: Hay dos cosas: la vida y la muerte. Así que si muero, ¿dónde está el error? Y si hay muerte, eso es natural.

Jayapatāka: Para usted, Śrīla Prabhupāda, estar vivo o morir es indiferente porque está en una posición trascendental, pero para nosotros, cuando usted abandone el cuerpo, entonces seremos privados de su asociación. Por lo tanto, para nosotros, es muy desafortunado.

Prabhupāda: Vivan de acuerdo con mis palabras, con mi entrenamiento.

Por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Room Conversation 1, Noviembre 10, 1977, Vrndavana

Krishna Es Muy Poderoso

Aunque la Personalidad de Dios se halla fijo en Su morada, es más veloz que la mente, y puede superar a todos los demás cuando corren. Los poderosos semidioses no pueden acercarse a Él. Aunque Él esté en un sólo lugar, controla a los que abastecen el aire y la lluvia. Él supera a todos en excelencia. Esto también se confirma en la Brahma-saṁhitā: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (Bs 5,37). Kṛṣṇa, aunque Él siempre está en Goloka Vṛndāvana, Él no tiene nada que hacer. Él simplemente está disfrutando en compañía de sus asociados, Las gopīs y los vaqueritos, su madre, su padre. Libre, completamente libre. Y aquellos que son sus asociados, todavía son más libres. Porque cuando los asociados están en peligro, Kṛṣṇa tiene cierta ansiedad de cómo salvarlos, pero los asociados, no tienen ninguna ansiedad. “Oh, aquí está Kṛṣṇa.” Sólo vean. (risas) Los asociados, no tienen ninguna ansiedad. Cualquier, cualquier cosa que suceda, lo leerás en el libro de Kṛṣṇa – tantos peligros. Los chicos, junto a Kṛṣṇa, solían ir todos los días con sus terneros y vacas y jugar en el bosque a orillas del Yamunā, y Kaṁsa enviaba algún demonio para matarlos. Lo han visto, podrás verlo también en las imágenes. Así que van a disfrutar, simplemente porque son tan confiados. Eso es vida espiritual. Avaśya rakṣibe kṛṣṇa viśvāsa pālana. Esta gran fe, que “cualquier condición peligrosa, Kṛṣṇa me salvará,” esta es la rendición. Hay seis fases de la rendición. Lo primero es que debemos aceptar lo que es favorable para el servicio devocional; y rechazar todo lo que no es favorable para el servicio devocional. Y lo siguiente es presentarse a los asociados del Señor. Al igual que Kṛṣṇa tiene muchos asociados, tu puedes… Eso será, por supuesto… No artificialmente. Cuando seas avanzado vas a entender cual es tu relación con Kṛṣṇa. Así, si te presentas con tal asociación, a continuación, la siguiente etapa es la confianza: “Kṛṣṇa me dará la protección.” En realidad, Él le está dando protección a todos. Eso es un hecho. Pero en maya pensamos que nos estamos protegiendo a nosotros mismos, nos alimentamos a nosotros mismos. No. Eso no es un hecho.

Por Su Divina Gracia A. C. Bhativedanta Swami Prabhupada

Sri Isopanisad, Mantra 2-4, Los Angeles, Mayo 6, 1970

El Punto Es Reconocer Al Señor Supremo

Gargamuni: (leyendo: ) “También es erróneo considerar que simplemente volverse vegetariano uno puede salvarse de transgredir las leyes de la naturaleza. Los vegetales también tienen vida. Una vida está destinada a alimentar a otro ser vivo, y esa es la ley de la naturaleza. Uno no debe estar orgulloso de ser un vegetariano estricto. El punto es reconocer al Señor Supremo. Los animales no tienen una conciencia desarrollada para reconocer al Señor, pero si un ser humano…”

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